L’histoire de Trésor

Sur une grande scène, le chanteur et rappeur congolais Ced Koncept se produit devant une énorme foule d’amateurs en mouvement. Il est suivi par un chanteur de gospel malawien, qui passe ensuite le micro à un groupe de musique reggae. La jeune génération d’artistes émergents occupe une scène voisine. Frayez-vous un passage parmi la foule de festivaliers enjoués et vous découvrirez une panoplie de présentations culturelles dynamiques : pièces de théâtre, récitals de poésie, défilés de mode et kiosques d’artisanat. Cette joyeuse célébration de la musique, des arts et de la culture est le Festival Tumaini, et celui-ci se déroule dans un camp de réfugiés.

Le Festival Tumaini est l’idée originale de Trésor Nzengu Mpauni, aussi connu par son nom de scène Menes la Plume, un populaire artiste hip-hop, écrivain et slameur congolais. Contraint de fuir son pays d’origine, Trésor est arrivé au Malawi en tant que réfugié, se relocalisant dans le camp de Dzaleka. Comme l’a rapidement découvert Trésor, les réfugiés font face à de nombreux obstacles à l’intégration au Malawi. Les politiques nationales de confinement dans le camp limitent les droits des réfugiés de se déplacer librement et d’accéder à l’emploi ou à l’éducation en dehors du camp, empêchant la population de pouvoir améliorer ses conditions de vie et de contribuer à sa société d’accueil. Comprenant que les Malawiens pourraient grandement bénéficier du talent et de la diversité dont il était témoin dans son camp, Trésor a fondé Tumaini Letu (« notre espoir » en swahili), un organisme à but non lucratif qui se consacre à la promotion de l’inclusion sociale, économique et culturelle des réfugiés par les arts et la culture. Deux ans plus tard, en 2014, Trésor a organisé le premier Festival Tumaini comme plateforme faisant valoir l’harmonie interculturelle, la compréhension mutuelle et la coexistence pacifique entre les réfugiés et les communautés d’accueil du Malawi.

En six éditions de ce festival de trois jours, Trésor a réuni plus de 300 artistes de 18 pays et attiré plus de 99 000 festivaliers du monde entier. Le Festival Tumaini est non seulement le seul festival de musique au monde à se tenir dans un camp de réfugiés, il est également devenu un des plus importants événements au Malawi. Étant la principale source de revenus pour Dzaleka, le festival offre des possibilités d’emploi et d’affaires aux réfugiés avant, pendant et après l’événement. En plus de se produire en spectacle, plusieurs réfugiés vendent de la nourriture et des objets artisanaux aux festivaliers ou les accueillent dans leur foyer par le biais du programme de logement chez l’habitant.

Par son travail avec Tumaini Letu, Trésor a initié un important changement des perceptions à l’égard des réfugiés au Malawi et dans le monde. Il a montré qu’un camp de réfugiés pouvait être un lieu dynamique où les gens se rassemblent pour célébrer la diversité. Il a montré que lorsque les sociétés ouvrent leurs portes aux réfugiés, elles accueillent alors une extraordinaire source de résilience, de talent et de possibilités.

Situé à environ 40 km de Lilongwe, la capitale du Malawi, le camp de réfugiés de Dzaleka a été établi par le Haut-Commissaire des Nations Unies pour les réfugiés en 1994 afin de répondre à l’augmentation des personnes déplacées de force pour fuir le génocide et le conflit au Rwanda, au Burundi et dans la République démocratique du Congo. Avant de devenir un camp de réfugiés, Dzaleka était une prison politique détenant près de 6 000 prisonniers. Aujourd’hui, Dzaleka est le seul camp de réfugiés permanent au Malawi. Le camp abrite plus de 50 000 réfugiés et demandeurs d’asile d’environ 15 nationalités, et accueille des centaines de nouvelles personnes par mois. La politique malawienne de confinement dans le camp empêche les réfugiés d’habiter à l’extérieur du camp, ce qui limite leur accès à l’éducation supérieure et aux emplois formels.

L’histoire de Rose

Rose LeMay appartient à la Première Nation Tlingit de Taku River située dans le nord de la Colombie-Britannique, au Canada. Survivante de la rafle des années soixante, l’enlèvement à grande échelle des enfants autochtones à leur domicile, à leur communauté et à leur famille d’origine dans les années 1960 au Canada, Rose a été retirée de sa communauté alors qu’elle était bébé et a été élevée par une famille non autochtone. Elle a dû découvrir son identité loin de quiconque lui ressemblait et en étant régulièrement victime de racisme. Rose a fini par reconnaître que son expérience lui fournissait une occasion unique en lui permettant d’avoir un pied dans les deux mondes. Elle a donc résolu d’utiliser sa position pour accroître la compréhension entre ces mondes et bâtir un Canada plus pluraliste afin que ses enfants n’aient pas à subir la discrimination dont elle a été victime.

Rose a travaillé pour le gouvernement du Canada pendant vingt ans, plaidant en faveur d’un système de santé plus inclusif des communautés autochtones, en mettant un accent particulier sur la santé mentale. Elle a dirigé la conception d’un plan de santé mentale pour les survivants et élèves des pensionnats autochtones qui ont témoigné lors de la Commission nationale de vérité et de réconciliation (CVR). En 2016, elle a dirigé la Conférence mondiale sur la prévention du suicide chez les Autochtones portant sur la culture comme facteur protecteur, laquelle était tenue pour la première fois au Canada.

En 2017, Rose a fondé l’Indigenous Reconciliation Group (IRG) pour offrir une éducation aux adultes et une formation aux entreprises sur la compétence culturelle autochtone et la réconciliation. L’IRG sensibilise aux types de racisme à l’égard des personnes autochtones au Canada et à la façon dont les Canadiens peuvent travailler ensemble pour l’inclusion des Autochtones, que ce soit en s’assurant que les clients autochtones reçoivent la même qualité de soins de la part des prestataires de services de première ligne ou en soutenant les entreprises pour qu’elles éduquent leur personnel en matière de racisme.

Par le biais de l’IRG, Rose sensibilise le public dans les médias ou par ses conférences. Elle aide les entreprises à transformer leurs politiques et programmes pour soutenir la réconciliation en mettant en œuvre les Appels à l’action de la CVR. Les cours de Rose ont atteint plus de 5 000 personnes au Canada. Le gouvernement du Nunavut et le ministre des Relations avec les Autochtones et de la Réconciliation de la Colombie-Britannique ont fait appel à ses formations, le ministère ayant précisément cherché conseil auprès de l’IRG pour élaborer un plan stratégique visant à mettre en œuvre la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones.

Comme le souligne Rose, la réconciliation est un cheminement que les Canadiens autochtones et non autochtones ont choisi de suivre ensemble, et les leaders, alliés et agents de changement de tous secteurs de la société canadienne s’efforcent de mieux agir les uns envers les autres et pour le pays.

La Commission de vérité et de réconciliation du Canada (CVR) a été mise sur pied en 2008 pour documenter l’histoire et les impacts durables du système des pensionnats autochtones, à travers lequel 150 000 enfants autochtones ont été enlevés à leur communauté et envoyés dans des établissements financés par l’État, où ils ont été dépouillés de leur culture et sévèrement maltraités. La CVR a établi que le système des pensionnats autochtones équivaut au génocide culturel des peuples autochtones. En plus de guider les Canadiens dans la difficile découverte des faits derrière le système des pensionnats autochtones, la CVR devait établir les fondements d’une réconciliation durable au Canada. En 2015, la Commission a lancé 94 Appels à l’action qui ont été présentés au gouvernement du Canada pour la réconciliation entre les Canadiens et les peuples autochtones. En 2021, les tombeaux anonymes de milliers d’enfants autochtones ont été découverts sur divers sites d’anciens pensionnats autochtones. Ces rappels tragiques de l’héritage du système des pensionnats autochtones soulignent la gravité de la violence perpétrée, l’importance de cette conversation et l’urgent besoin d’actions concrètes pour une réconciliation.

L’histoire de Lenin

Pendant son enfance dans l’Uttar Pradesh, Lenin Raghuvanshi était troublé par l’inégalité entre les genres dont il était témoin dans la société indienne. En grandissant, sa conscience de la discrimination s’est accrue. En côtoyant des travailleurs asservis en Inde, Lenin s’est aperçu qu’aucun enfant asservi au sein des industries du sari et du tapis ne provenait d’une caste supérieure. Il a identifié les castes, un système de stratification sociale extrêmement hiérarchique et oppresseur, comme la source de nombreux conflits sociaux et comme obstacle majeur à ses rêves de justice pour tous.

En 1996, avec sa femme Shruti Nagvanshi, Lenin a cofondé le People’s Vigilance Committee on Human Rights (PVCHR), un mouvement social inclusif qui conteste le patriarcat et le système des castes et qui défend les droits des groupes marginalisés en Inde. Par une approche populaire néo-dalit, l’organisation travaille pour unifier les Indiens de toutes origines, y compris les Dalits (Intouchables) et les Adivasis (Aborigènes et tribus répertoriées) afin de démonter le système des castes et faire valoir la diversité. Aujourd’hui, PVCHR compte 72 000 membres luttant contre la discrimination fondée sur les castes dans cinq États.

Lenin a redéfini le discours sur la politique des Dalits en Inde. Ses efforts ont attiré l’attention nationale et internationale sur les défis auxquels font face les communautés indiennes marginalisées. Le travail de Lenin dépasse la discrimination fondée sur les castes pour défendre les droits des enfants, des femmes, des travailleurs migrants, des survivants de la torture, des minorités religieuses et de toute autre communauté subissant une discrimination systémique en Inde. Ses initiatives s’étendent d’écoles folkloriques qui enseignent les droits de la personne aux jeunes, aux Jan Mitra Gaon (villages accueillants pour tous), un modèle qu’il met en place dans les taudis et villages conservateurs pour renforcer les institutions locales et promouvoir la non-violence et les droits fondamentaux de la personne.

Dans un pays aussi vaste et diversifié que l’Inde, le travail de Lenin visant à promouvoir l’inclusion et les droits fondamentaux pour tous est complexe, mais essentiel. Dans toutes ses initiatives, Lenin est motivé par sa conviction que chaque vie possède une valeur intrinsèque et qu’aucun cas n’est trop petit. En défendant l’inclusion des personnes défavorisées partout en Inde, Lenin se bat pour le pays qu’il aime. Il fait tout ce qu’il peut pour s’assurer qu’au lieu d’être déchirée par sa remarquable diversité, l’Inde en sera renforcée.

Une des plus anciennes civilisations au monde, l’Inde est en voie de devenir un des pays les plus peuplés. L’Inde est exceptionnellement diversifiée du point de vue religieux, linguistique et ethnique. Près de 80 pour cent des 1,4 million d’habitants de l’Inde sont hindous, mais il y a également des millions de musulmans, de chrétiens, de sikhs, de bouddhistes et de jaïns. Le système des castes en Inde est une hiérarchie sociale datant d’il y a quelque 2 000 ans. Il catégorise les hindous à la naissance, dictant leur place au sein de la société. Les Dalits et les Adivasis se retrouvent au bas de l’échelle. Ensemble, ils représentent près du quart de la population indienne. Ces groupes sont des parias de la société et sont victimes de marginalisation et de discrimination sociales et économiques. Bien que le cadre constitutionnel de l’Inde reconnaisse les droits des différents groupes, le pays connaît une hausse de l’intolérance depuis quelques années, laquelle est alimentée par la montée du nationalisme de droite. On craint réellement que les politiques de citoyenneté inclusive et l’architecture de l’aide sociale en Inde – promues et mises en œuvre dans les 70 dernières années – soient démontées, menaçant ainsi le tissu pluraliste du pays.

L’histoire de l’équipe

Dans le nord du Kosovo, la rivière Ibar sépare la ville de Mitrovica en deux. Le groupe ethnique des Albanais vit au sud de la ville et le groupe ethnique des Serbes vit au nord. Même si un pont relie les deux côtés, il est devenu un emblème de conflit plutôt qu’un moyen de ralliement. Le pont est gardé par des forces internationales lourdement armées et la circulation automobile est bloquée par des amas de béton. Peu de piétons se risquent à le traverser, et certains jeunes à Mitrovica n’ont jamais rencontré d’habitant de l’autre rive de l’Ibar. Dans un contexte de peur, de méfiance et de division, Community Building Mitrovica (CBM) travaille pour rebâtir les liens communautaires, faciliter le dialogue interethnique et promouvoir l’intégration sociale.

CBM est la première organisation civile populaire établie à Mitrovica après la guerre du Kosovo de 1998 – 1999. Après son inauguration en 2001, CBM a facilité le premier contact entre les deux groupes de la ville et est un leader de la coopération interethnique dans la région depuis ce jour. La majeure partie du travail de CBM consiste à offrir des espaces sécuritaires pour les résidents de Mitrovica, tant les Serbes que les Albanais, afin qu’ils entrent en contact et établissent des liens fondés sur un intérêt ou un besoin commun.

Les activités de l’organisation ont souvent débouché sur des initiatives durables qui se sont poursuivies des années après la fin d’un projet. Par exemple, le réseau multiethnique Women in Business, qui soutient des entrepreneuses; la Mitrovica Women Association for Human Rights, qui promeut activement la participation des femmes en consolidation de la paix; et la Mitrovica Rock School, qui, en clin d’œil à l’histoire de la ville comme plaque tournante de la musique rock, réunit des jeunes serbes, albanais, macédoniens et roms pour jouer de la musique. CBM travaille actuellement avec l’Université de Pristina, un établissement d’éducation public au Kosovo, pour établir un programme des maîtres en consolidation de la paix et en justice transitionnelle.

CBM est allé au-delà de son mandat pour mettre diverses communautés en contact, faisant tout ce qu’il peut pour donner du pouvoir aux membres des communautés en tant que participants actifs dans les processus décisionnels sur les projets et interventions communautaires. L’organisation est devenue une source d’information fiable pour les organismes internationaux et locaux travaillant dans les domaines de la consolidation de la paix, des droits de la personne, du développement économique et de la cohésion sociale. En passant des années à renforcer la confiance des communautés des deux rives de l’Ibar, CBM a changé la mentalité de milliers de citoyens et contribué de façon tangible à faire avancer le pluralisme à Mitrovica et d’un bout à l’autre du Kosovo.

Après la guerre du Kosovo (1998 – 1999), les Serbes se sont déplacés du sud au nord du pays alors que les Albanais sont passés du nord au sud. Cette division a trouvé des échos à Mitrovica, qui demeure le point chaud des tensions ethniques au Kosovo. Les interactions entre les communautés étaient limitées, sauf lorsqu’elles débouchaient sur des conflits violents et parfois mortels. Aujourd’hui, les tensions entre les deux groupes demeurent élevées. Les émeutes d’octobre 2021 ont ravivé la peur d’une intensification de la violence à Mitrovica.

L’histoire de Carolina

Née en République dominicaine, Carolina Contreras a immigré aux États-Unis alors qu’elle était enfant. Adolescente, elle a subi la culture capillaire rigoureusement imposée qui pousse plusieurs Latino-Américaines à se raidir les cheveux pour éviter d’être ostracisées au travail et à l’école. Comme dans plusieurs endroits dans le monde, les idéaux de beauté européens blancs tels qu’une chevelure raide et lisse sont célébrés en République dominicaine et par la diaspora dominicaine aux États-Unis, et les cheveux à texture afro sont considérés comme étant négligés, malpropres et indésirables.

Après ses études postsecondaires, Carolina a entrepris un cheminement de découverte personnelle qui l’a ramenée en République dominicaine. À cette époque, elle a également commencé à remettre en question les récits coloniaux solidement enracinés et répandus dans la société dominicaine. Après des années à s’assouplir et à se défriser les cheveux, elle a décidé d’accepter ses cheveux naturels pour célébrer son identité en tant que femme de couleur.

Carolina a lancé un blogue de soins pour cheveux naturels pour les femmes et les filles qui voudraient en faire autant. Son blogue s’est rapidement développé en mouvement mondial, atteignant des milliers de personnes de partout sur la planète. En 2014, Carolina a ouvert le Miss Rizos Salon, le premier salon de coiffure en République dominicaine spécialisé dans les cheveux bouclés serrés. Le salon, qui est passé d’une équipe de deux à une équipe de vingt, a lancé une mode célébrant les cheveux naturels et les soins capillaires qui y sont adaptés, inspirant la création de dizaines d’autres salons de coiffure pour cheveux bouclés serrés au pays. En 2020, Carolina a ouvert un deuxième salon dans le quartier new-yorkais de Washington Heights, qui abrite la plus grande communauté dominicaine aux États-Unis.

Aujourd’hui, le travail de Carolina dépasse les murs de ses salons. Par ses activités de sensibilisation en ligne, ses camps d’été, ses ateliers scolaires et sa bande dessinée mettant en vedette une super héroïne noire aux cheveux naturels, l’organisation de Carolina a donné à des milliers de filles, le courage de célébrer la diversité, de contester les stéréotypes et de reconsidérer leurs idées de longue date sur ce que cela signifie d’être belle et digne d’inclusion. L’organisation a également formé des bénévoles du Corps de la paix pour enseigner un programme favorisant l’autonomisation, l’identité et les droits constitutionnels axés sur les valeurs de Miss Rizos d’un bout à l’autre de la République dominicaine afin de permettre aux femmes et aux filles de contester la discrimination anti-Noir en s’opposant à ceux qui perpétuent les préjugés nuisibles contre les cheveux naturels.

La discrimination contre les cheveux bouclés serrés est répandue partout en Amérique, y compris dans les pays comptant une importante population noire. La République dominicaine, qui possède une des plus importantes populations noires en dehors de l’Afrique, a une longue histoire de racisme anti-Noir léguée par des centaines d’années de colonialisme. Les normes de beauté blanche eurocentriques sont célébrées dans les médias et dans la culture populaire, et plusieurs Dominicaines noires sont traditionnellement poussées à nier leur identité pour accéder aux hautes sphères de la vie publique. Malgré leur longue présence historique et leur rôle fondamental dans la formation de l’identité de la région, les Afro-Latino-Américaines continuent de subir une discrimination généralisée.

L’histoire de ArtLords

Mouvement social populaire combinant l’art et l’activisme, ArtLords a été fondé à Kaboul en 2014, lorsque les « artivistes » d’ArtLords, des artistes et activistes de la société civile, ont commencé à peindre des murales sur les murs bombardés de la ville. Depuis, ArtLords utilise l’art urbain, le théâtre et la sensibilisation communautaire pour plaider en faveur de la paix, de la transformation sociale et de l’imputabilité d’un bout à l’autre de l’Afghanistan et dans le monde.

Lorsque les talibans ont repris le pouvoir en Afghanistan en août 2021, ArtLords poursuivait ses activités. Le matin du 15 août 2021, alors que les talibans étaient aux portes de Kaboul, les artivistes d’ArtLords se sont rendus au bureau du gouverneur pour peindre une murale en célébration de la diversité et de l’unité. Lorsqu’ils ont vu des personnes en panique quitter l’édifice, ils se sont faufilés dans les rues chaotiques pour revenir à la galerie d’ArtLords, où ils ont appris que Kaboul était tombée.

Les talibans ont peint par-dessus plusieurs murales d’ArtLords, les remplaçant par de la poésie religieuse ou des messages protalibans, mais l’influence du collectif ne s’efface pas facilement. Ayant créé plus de 2 000 murales dans les provinces afghanes, le mouvement a répandu des messages de paix, de justice et d’inclusion dans tout le pays, favorisant et facilitant le dialogue entre Afghans. Lorsqu’ils peignent leur murale, les artivistes d’ArtLords invitent les passants à prendre un pinceau pour se joindre à eux. Ils encouragent les Afghans de toutes les religions, tribus et idéologies à créer la murale en collaboration et à en parler ouvertement. ArtLords a transformé des murs vierges en vibrants espaces favorisant la collaboration, la réflexion et la conversation, donnant aux diverses communautés afghanes des occasions d’entrer en contact les unes avec les autres et de renforcer leur confiance mutuelle.

ArtLords a également lancé une galerie d’art, un magazine artistique et culturel, un café et un vaste éventail de programmes de sensibilisation qui comprend notamment des ateliers de théâtre et de peinture. En partenariat avec le ministère afghan de l’Éducation, ArtLords a travaillé avec 38 écoles secondaires pour créer des murales avec les élèves afin de susciter la discussion et la réflexion sur des enjeux sociaux clés. La campagne d’ArtLords Let’s Talk Afghanistan permet aux jeunes de diverses communautés de se rassembler pour envisager un avenir inclusif et démocratique pour leur pays, et pour travailler en vue d’y parvenir.

Aujourd’hui, le travail d’ArtLords se poursuit en exil. Fermement engagé envers la liberté d’expression et ayant une foi renouvelée envers le pouvoir transformateur de l’art, ArtLords coordonne de nouvelles murales en Albanie, en Italie et aux États-Unis (É.-U.), et vient de lancer une campagne pour commencer des séances d’art thérapie pour les réfugiés afghans demeurant dans des camps de concentration dans divers pays.

L’Afghanistan est un pays diversifié qui se compose de nombreux groupes ethnolinguistiques ayant une histoire culturelle exceptionnellement riche. Le pays a été sous le contrôle des talibans de 1996 jusqu’à l’invasion dirigée par les Américains en 2001. Les talibans ont repris le contrôle du pays en août 2021. Dans l’intervalle de 20 ans, l’Afghanistan a réalisé d’importants progrès dans la société civile, les médias, l’éducation et le savoir, et a connu une résurgence des arts et de la culture. La violence de la dernière décennie a eu un impact sur la vie de tous les Afghans, indépendamment de leur ethnie, de leur langue et de leur emplacement. La gestion efficace et équitable de la riche diversité de l’Afghanistan sera essentielle à la stabilité future du pays, et cruciale au maintien de la paix et de la prospérité dans le pays et dans la région dans son ensemble.

L’histoire de All Out

All Out est un rassembleur. Lorsqu’une crise éclate ou qu’une occasion se présente, l’équipe internationale d’All Out travaille avec des groupes LGBT+ locaux de première ligne pour trouver des façons inspirantes d’améliorer l’expérience vécue des personnes LGBT+ dans leur société. Il fait connaître des histoires locales à des publics mondiaux pour unir des centaines de milliers de personnes de partout dans le monde et leur offrir des moyens concrets de faire une différence, et ce, afin de transformer la solidarité en action. All Out élabore de puissants outils pour mobiliser le soutien mondial envers les activistes LGBT+, notamment des campagnes narratives numériques qui amplifient leur voix, des pétitions en ligne qui ciblent des décideurs clés et des campagnes de sociofinancement qui amassent des centaines de milliers de dollars afin de soutenir des initiatives de partenaires locaux.

Les résultats d’All Out sont puissants et vastes. Sa campagne de sociofinancement a permis de payer de la nourriture et des articles sanitaires aux réfugiés LGBT+ du camp de Kakuma, au Kenya, et de lancer le premier centre pour personnes LGBT+ au Venezuela. Les campagnes de pression d’All Out ont entraîné la suppression de stéréotypes homophobes dans les manuels scolaires en Chine, l’altération de traductions dérogatoires produites par Google pour les termes « gai » et « homosexuel » et l’interdiction de la thérapie de conversion en Allemagne. Au Brésil, qui possède un des plus importants taux de violence anti-LGBT+ au monde, All Out a créé Acolhe LGBT+ (Bienvenue LGBT+), une plateforme qui met en contact des psychologues bénévoles formés par All Out pour prendre soin des personnes LGBT+, et particulièrement des survivants de crimes haineux et d’autres membres à risque de la communauté LGBT+. Par un soutien ciblé en santé mentale axé sur la dignité et l’autonomie, le programme a donné à plus de 1 400 Brésiliens LGBT+, dont des membres de populations rurales mal desservies, les ressources, le soutien et la liberté nécessaires pour vivre pleinement leur identité et pour contribuer de façon cruciale à leur communauté élargie. Partout dans le monde, All Out change la conversation sur les droits des personnes LGBT+. En mobilisant la puissance d’une communauté mondiale dynamique, l’organisation remplace les discours de peur et de haine par un discours portant sur les avantages économiques, sociaux et culturels de la pleine égalité des personnes LGBT+. Par ses efforts diversifiés et novateurs, All Out se bat pour un monde dans lequel personne ne doit sacrifier sa famille, sa liberté, sa sécurité ou sa dignité en raison de son identité ou de celle de son partenaire.

Dans plus de 70 pays, être gai constitue un crime. Dans 10 pays, cela peut même vous coûter votre vie. Même là où il n’y a pas de lois antigais, les personnes LGBT+ continuent d’être victimes de violence, de persécutions et d’inégalité. Dans chaque pays du monde, les individus LGBT+ subissent une discrimination fondée sur leur orientation sexuelle, identité de genre et expression de genre. Les dernières années ont vu une régression des droits LGBT+ dans le contexte de la montée du populisme de droite. Le Brésil connaît une poussée de violence anti-LGBT+. Aux États-Unis, la violence fatale contre les personnes transgenres est en hausse. En Pologne, des villes et des provinces se sont proclamées « zones sans LGBT », et de nouvelles lois anti-LGBT+ ont été proposées dans divers pays, dont la Hongrie, le Ghana, l’Ouganda et la Russie.

« Faire partie des lauréats du Prix mondial du pluralisme pour ce travail est un véritable honneur. Cela témoigne de l’idée selon laquelle tout le monde, même ceux depuis longtemps en marge, peut être agent de changement et participer à la création d’une société pluraliste. »

Mustafa Mahmoud, Namati Kenya

L’histoire de Namati Kenya

Botul, mère de quatre enfants et membre de la communauté nubienne du Kenya, s’est fait dire que ses enfants ne pourraient plus aller à l’école parce qu’ils n’avaient pas de certificat de naissance. Toutefois, elle ne pouvait pas en faire la demande avant d’avoir reçu une carte d’identité. Au Kenya, la carte d’identité nationale est requise pour voter, se déplacer librement et accéder à des services de base comme les soins de santé, l’éducation et l’emploi. Malheureusement, obtenir une carte d’identité n’est pas facile pour une personne comme Botul. Faisant partie d’une des communautés kényanes à majorité musulmane, elle se retrouve parmi les cinq millions de Kényans qui sont victimes d’un processus de filtrage discriminatoire lorsqu’ils tentent d’obtenir des documents d’identité juridiques de base. Bien que la majorité des Kényans obtiennent une carte d’identité en quelques semaines, plusieurs individus issus des groupes ethniques minoritaires à majorité musulmane doivent attendre des mois ou des années avant de recevoir leurs documents, et parfois ne les reçoivent jamais.

Botul a fini par trouver les conseils dont elle avait besoin auprès de Zena, une parajuriste communautaire formée par Namati Kenya. Zena a aidé Botul à comprendre ses droits et l’a soutenue à chaque étape du processus de demande du document d’identité. Botul a pu obtenir sa carte d’identité, après quoi elle a immédiatement demandé les certificats de naissance de ses enfants. Maintenant, pendant que ses enfants vont à l’école, Botul partage ses nouvelles connaissances avec sa communauté.

Par son programme de justice citoyenne, Namati Kenya forme et déploie des parajuristes communautaires afin de soutenir les citoyens marginalisés et les aider à comprendre et utiliser la loi pour ultimement pouvoir la façonner. Depuis 2013, les parajuristes de Namati Kenya ont aidé plus de 12 000 Kényans à présenter une demande de documents juridiques. Avec les données recueillies d’après ces cas, l’organisation suit les tendances discriminatoires dans le pays et plaide en faveur d’un changement systémique. Namati Kenya fait également de la sensibilisation juridique par le biais de mobilisations populaires, du porte-à-porte, des forums communautaires et une émission de radio sur les droits des communautés. Actuellement, Namati Kenya mène les efforts de plaidoyer visant à apporter des modifications à Huduma Namba, un nouveau système national d’identification basé sur la biométrie, afin de s’assurer qu’aucun Kényan n’en soit exclu.

Travaillant avec une coalition de partenaires, Namati Kenya réunit des communautés diversifiées pour reconnaître leurs défis communs et pour initier un dialogue national sur « qui est Kényan » et ce que l’appartenance signifie. La création de tels liens entre diverses communautés est une étape essentielle à l’établissement d’une société inclusive et pluraliste. Par leur travail sur la justice citoyenne, Namati Kenya transforme la loi en la faisant passer d’un système abstrait au service d’une minorité, à un outil pratique et puissant que tous les citoyens du Kenya, dans toute leur diversité, peuvent utiliser pour améliorer leur vie et établir une société qui respecte les droits et la dignité de tous ses membres.

Le Kenya, qui abrite près de 50 millions de personnes, possède une population extrêmement diversifiée composée de plus de 40 groupes ethniques représentant quatre grands groupes linguistiques. Le pays est également diversifié du point de vue religieux, avec une majorité chrétienne, une importante minorité musulmane et des communautés adhérant à l’hindouisme, au sikhisme et à des religions autochtones. Après des élections contestées en 2008, la violence a éclaté entre groupes ethniques. Après des mois de conflit, une nouvelle Constitution a été rédigée pour reconnaître la nature pluraliste de la société kényane. Malgré cela, plusieurs groupes minoritaires, particulièrement les communautés à majorité musulmane, sont considérés comme des étrangers et ont de la difficulté à se faire reconnaître comme citoyens à part entière.